Подкасты по истории

Позолоченная бронза Силла Майтрейя

Позолоченная бронза Силла Майтрейя


На выставке представлены золотые артефакты Силлы, которым 1000 лет.

Золотая корона из гробницы Кымгванчонг славится своей эстетической красотой.

Украшения из трех ветвей и двух наборов оленьих рогов усиливают красоту золотой короны Силла, обнаруженной в гробнице Кымгванчонг.

Тонкая улыбка, нежная драпировка ткани и естественное и уравновешенное человеческое тело Майтрейи из позолоченной бронзы в Медитации привлекают всех.

Это одни из самых известных произведений искусства времен Силлы (57 г. до н.э. - 935 г. н.э.).

Национальный музей Кёнджу теперь предлагает людям бесценную возможность увидеть из первых рук артефакты Силлы и предметы наследия, сделанные из золота и других материалов, на специальной выставке «Искусство Силлы», которая будет проходить с 21 июля по 1 ноября.

Это первая специальная выставка такого рода в Корее, которая знакомит с культурой Силла в целом. Он был разработан в честь выставки «Силла, Золотое Королевство Кореи» в Метрополитен-музее в Нью-Йорке в 2013 году, получившей положительные отзывы от 200 000 посетителей. Эта выставка является частью мероприятий, посвященных 70-летию Национального музея Кенджу и предстоящему культурному фестивалю Шелкового пути в Кенджу 2015, который пройдет с 21 августа по 18 октября.

Выставка состоит из пяти частей: искусство ювелирного дела, королевские гробницы, зарубежные биржи, королевские дворцы и буддизм. Будет выставлено около 600 произведений искусства, все они были обнаружены и восстановлены в результате исследований и следственных действий.

В первой части посетители могут оценить мастерство ювелиров Силла с различными золотыми аксессуарами, такими как золотая корона из гробницы Кымгванчонг, золотые серьги и золотые ожерелья. Люди могут стать свидетелями высокоразвитого мастерства мастеров Силла в области золотых и ювелирных изделий и воочию убедиться в художественной ценности представленных произведений искусства.

Позолоченная бронза «Майтрейя в медитации» была изготовлена ​​во времена Силла.

Во второй части выставки посетители могут оценить различные реликвии, найденные в королевских гробницах Силла, раскопанных в Кёнджу, такие как гробницы Кымгванчон, Чхонмачонг и Хваннамдэчон. Они также могут узнать больше о международной торговой деятельности Силла, которая простиралась не только до китайской династии Тан (618–907 гг.), Но также и в Среднюю Азию и Индию. Такое влияние можно увидеть в стеклянной бутылке в форме феникса, найденной в гробнице Хваннамдэчон, а также в золотом кинжале и ножнах, найденных в гробнице Герим-ро.

Стеклянная бутылка в форме феникса, найденная в гробнице Хваннамдэчон, очень похожа по форме на древнегреческие кувшины для вина ойночо. Это свидетельство активного участия Silla в международной торговле.

На выставке также представлены реликвии, найденные на территории королевских дворцов Силла, такие как черепица в форме дракона и ремесленные изделия, обнаруженные на месте храма Хвангрёнса. Также будут представлены различные буддийские реликвии, такие как позолоченная бронза Майтрейя в медитации, что даст посетителям возможность оценить хорошо развитое религиозное буддийское искусство, процветавшее во времена Силла.

Фактически, Майтрейя в медитации из позолоченной бронзы - один из самых известных экспонатов выставки, и его можно увидеть в Кёнджу только в течение первых двух недель выставки, с 21 июля по 2 августа. Среди других интересных реликвий - каменная скульптура в форме воина, которая будет открыта для публики впервые.

Более подробная информация о музее доступна на домашней странице музея (http://gyeongju.museum.go.kr) на четырех языках: корейском, английском, упрощенном китайском и японском.

Юн Соджон
Штатный писатель Korea.net
Фотографии: Национальный музей Кёнджу
[email protected]

Каменная скульптура в форме воина была найдена в гробнице Квэын в Кёнджу. Считается, что он показывает лицо человека арабского происхождения, так как может изображать человека с глубокими двойными веками и кавказским носом.

На месте храма Хвангрёнса была найдена черепица с лицом дракона.

Золотые серьги Silla выставлены в музее.

Сидящий золотой Будда Амитабха из пагоды на месте храма Хванбокса.

В гробнице Герим-ро были обнаружены золотой кинжал и ножны, украшенные различными драгоценностями. Эти работы демонстрируют стиль, который был популярен в Древней Греции, Риме, Египте и по всей Западной Азии.


Это изображение предоставлено только для исследовательских целей и не может быть воспроизведено без предварительного разрешения Архивной программы Австралийского национального университета.

Скачать (15,67 МБ)

КоллекцииАртур Ллевеллин Бэшем
Заголовок: Позолота & # x20bronze & # x20Maitreya, & # x207th & # x20century, & # x20Silla
Авторы): Фотограф: & # x20Arthur & # x20Llewellyn & # x20Basham
Ключевые слова: Кореяскульптурабронзафотография
URI: http: & # x2F & # x2Fhdl.handle.net & # x2F1885 & # x2F208644
Другие идентификаторы: ANUA & # x20682-4653

Скачать

Элементы в Open Research защищены авторским правом, все права защищены, если не указано иное.


Позолоченная бронза Силла Майтрейя - История

Автор - профессор корейского туризма в университете Кён Хи в Сеуле.
www.sanshin.org ».

Дэвид Мейсон
Писатель, вносящий вклад

Для многих посетителей Национального музея Кореи в Йонгсане, Сеул, одно сокровище особенно выделяется как эмоциональный фаворит. Необычная бронзовая статуя освещена ореолом мягкого света в затемненной комнате сама по себе, что резко усиливает эффект, который она оказывает на зрителей, и позволяет людям сосредоточить на ней все свое внимание. Каждый раз, когда я проводил экскурсии по этому грандиозному музею, одному из лучших подобных заведений во всей Азии, мы с моими гостями проводим долгое время, просто глядя на это древнее буддийское произведение искусства с восхищением и вдохновением.

Эта известная икона называется «Кымдонг Мирык-босал Бан-гасаю-сан», что буквально означает «Полусидящая мыслящая статуя Бодхисаттвы Майтрейи из позолоченной бронзы». Она широко признана одной из лучших буддийских скульптур, когда-либо созданных. считается шедевром корейского искусства и образцом подобных икон во всей Восточной Азии. Он был назван национальным достоянием Кореи № 83 и уже фигурировал в качестве символического изображения во многих рекламных публикациях. Он застрахован примерно на 50 миллиардов вон (48 долларов США). миллионов), хотя и поистине бесценны для корейцев.

Несмотря на свою известность, его происхождение остается загадочным. После тщательного изучения его художественных деталей эксперты заявили, что он был отлит в седьмом веке. Но где он был закреплен до наших дней, никогда не было определенно определено, и ученые не могут быть уверены, было ли оно создано в Королевстве Силла или в Королевстве Пэкче во время Объединенного Королевства Силла, начавшегося в последней четверти того века. Большинство экспертов считают, что он был создан мастером Пэкче либо до, либо после падения его королевства, потому что этот регион всегда пользовался репутацией самого высокого художественного мастерства.

Высота этого Пан-гасаю-санга составляет 93,5 сантиметра, и он весьма ценен именно по этой причине, потому что немногие крупные бронзовые работы сохранились с того периода или ранее. Первоначально он был покрыт тонким слоем золота, но теперь на состаренной бронзе остались только его следы. Этот в Национальном музее считается лучшим из всех, но в Корее и других восточных странах есть немало других ранних примеров этого мотива, во всех размерах меньше, чем это сокровище.

Этот значок представляет божество, которого корейцы называют `` Миреук-босал '', известное во всем мире под санскритским и английским именем Майтрейя Бодхисаттва. «Мирейк» считается полностью просветленным существом, которое появится на земле как Будда Будда, своего рода аватар совершенной мудрости и сострадания.

Большинство буддистов в мире считают, что Дхарма (учение) исторического Сиддхартхи Гаутамы Шакьямуни Будды, основателя буддизма где-то около 500 г. до н.э., медленно вырождается и рассеивается из-за неспособности человека полностью понять, практиковать и передавать ее за пределы относительно немного просвещенных мастеров. В то время, когда изначальная Дхарма полностью исчерпана и забыта на земле, согласно традиции, Майтрейя явится нам в состоянии совершенной человеческой божественности и научит свежей и более продвинутой Дхарме все человечество. Все живые существа вселенной, наконец, достигнут просветленного спасения, освободятся от кармических страданий или, по крайней мере, получат возможность сделать это, если будут следовать новым учениям. Таким образом, Миреук будет законным преемником Шакьямуни в космической линии преемственности, и было много ожидаемых пророчеств о времени и природе его воплощения с удивительным разнообразием вариаций на эту тему.

Каждая буддийская нация страстно надеется стать местом прибытия Будды будущего, и Корея не исключение. Считается, что культ Мирык-босала был привнесен в Корею великим мастером Силлы Вон-гваном после его возвращения из учебы в Китае около 600. С тех пор тысячи изображений его как проявленного Будды были созданы по всей Корее, особенно каменные статуи и резьба.

Почти каждая «стоящая» статуя Будды, вырезанная на валунах или скалах, найденная в Корее, действительно является Буддой Мирюк, как правило, с характерной шляпой в стиле пагоды, с длинным тонким телом, красивым лицом с черными вьющимися волосами и с поднятой рукой. в жесте мира и щедрости. Они изображены в удивительном разнообразии стилей, от примитивно грубых до глубоко изощренных. Они резко контрастируют с известными и популярными китайскими фолк-буддистами Майтреями, чрезвычайно толстыми, лысыми и громко смеющимися, что представляет собой четкое различие между буддийскими традициями художественного творчества двух соседних народов.

Статуи Ban-gasayu-sang - это другой и более редкий мотив, который редко можно встретить на открытом воздухе на вырезанных на скалах скалах. На них изображен Миреук, когда он еще был Бодхисаттвой, ожидающим на Небесах Туситы возможности появиться на Земле. Он находится в непринужденной позе, одна нога сложена вверх в медитативной позе, а другая опущена на пол, одна рука лежит на его коленях, а другая поднята так, что его пальцы касаются его подбородка или почти касаются его, как если бы он потерял сознание. глубокая мысль. Говорят, что с выражением сострадания к страданиям всех существ, не поддающимся описанию, он находится в созерцательной позе, думая обо всем, что он сделает для спасения человечества. Поэтому эти иконы обычно называют созерцательными Буддами, а лучшие из них часто сравнивают со знаменитой статуей Огюста Родена «Мыслитель» из-за их задумчивой позы.

Возможно, вторая лучшая из этих статуй из позолоченной бронзы, сохранившаяся в Корее, находится в филиале Национального музея в городе Пуё. Немного короче, 83,2 см, но почти такой же вызывающий воспоминания, только с намеком на улыбку, он обозначен как национальное достояние № 78.

Ban-gasayu-sang в Национальном музее Кореи идеально пропорционален, выглядит почти как живое, а чувственность драпировки его нижнего халата и покрытия стула предполагает, что скульптор основал эту работу на реальной модели. Бодхисаттва носит на голове очень простую тройную корону, в отличие от очень сложных головных уборов на других произведениях этого жанра, что кажется очень приятным оттенком простоты и смирения, классических корейских мотивов. Ощущение умиротворенной гармонии почти совершенное, а милая мудрая улыбка на его лице интуитивно эмоционально вызывает у всех зрителей симпатию.

В мире есть только одна подобная статуя этого божества, которая не уступает по качеству и значению этой, и, что примечательно, это одно из величайших национальных сокровищ Японии. Статуя «Мироку Босацу» в храме Корю-дзи в Киото фактически является двойником этого Бан-гасаю-санга, хотя она была вырезана из красной сосны, а не отлита из бронзы. Эксперты по восточному искусству сходятся во мнении, что это почти наверняка корейского происхождения, вероятно, привезенное в Японию в качестве подарка корейскими миссионерами, когда они вводили цивилизацию на эти острова в шестом веке. Это может быть даже статуя, о которой в исторической записи «Нихон Сёки» упоминается, которую король Силла послал ко двору Ямато. Скорее всего, она была вырезана как копия бронзового оригинала из соснового леса, чтобы быть легче. и легче транспортируется.


Лицензирование Править

Этот файл доступен по лицензии Creative Commons CC0 1.0 Universal Public Domain Dedication.
Лицо, связавшее произведение с этим документом, посвятило произведение общественному достоянию, отказавшись от всех своих прав на произведение во всем мире в соответствии с законом об авторском праве, включая все смежные и смежные права, в той степени, в которой это разрешено законом. Вы можете копировать, изменять, распространять и выполнять работу даже в коммерческих целях, не спрашивая разрешения.

http://creativecommons.org/publicdomain/zero/1.0/deed.en CC0 Creative Commons Zero, выделение общественного достояния false false


Текстовые аккаунты

Обзор литературы дает нам некоторое представление о том, как история Майтрейи развивалась и становилась все более важной. Палийский канон, являющийся источником большей части нашей информации о раннем учении, не придает большого значения Майтрейе, упоминая его имя только в одном из ранних текстов, Чаккаватти & # x12B han & # x101 da Sutta. В неканонической литературе две работы посвящены в первую очередь Майтрейе. Анагатава & # x1E43 sa и Майтреявы & # x101 kara & # x1E47 a, но происхождение этих произведений и их точная датировка неизвестны. Расширенную версию истории Майтрейи можно найти в Divy & # x101 vad & # x101 na школы M & # x16B lasarv & # x101 stiv & # x101 din. Среди этого сборника сказок есть рассказ о бодхисаттва который желает совершить крайний акт аскетической практики и пожертвовать свою голову учителю-брахману в знак своей искренности в стремлении к истине. Но божество, наблюдая за садом, в котором происходит эта сцена, пытается спасти бодхисаттва жизнь, удерживая брахмана на расстоянии. В бодхисаттва умоляет божество позволить ему продолжить, потому что именно в этом самом саду Майтрейя ранее отвернулся от своего желания пожертвовать своей жизнью ради своего учителя, тем самым не сумев осуществить свои высшие устремления - недостаток, который не следует повторять.

В Mah & # x101 васту, текст из секты Mah &101 s &101 &1E43 ghika, содержит список будущих Будд, в котором имя Майтрейи помещено вверху. В этом раннем рассказе мы находим имя Аджита, которое он использовал для обозначения Майтрейи в его прошлых жизнях. Позже Тхерава Динс очень заинтересовался Аджитой, и история его жизни была в центре внимания к пятому и шестому векам. Отождествление Аджиты с сыном царя Магадхи Аджали тасатту позволило sa & # x1E43 gha чтобы точно определить, где и как бодхисаттва появится, когда он достигнет состояния будды. Согласно разделу о жизни Майтрейи в Mah & # x101 va & # x1E43 sa, хорошо известная история Шри-Ланки, Майтрейя будет проживать в Небесах Туаш1Е63 ита перед тем, как спуститься к своему земному рождению и созреванию. Время этого события четко указано. После & # x15A & # x101 кьямуни parinirv & # x101 & # x1E47 aмир войдет в период социального и космологического упадка через пять тысяч лет после последнего будды, учение упадет на спад, а продолжительность жизни человека сократится до десяти лет. В это время цикл будет обратным: жизнь будет улучшаться до тех пор, пока средняя продолжительность жизни на Земле не достигнет восьмидесяти тысяч лет. В этом мире долгой жизни и среде, которая будет способствовать учению Будды, будет правитель, чакравартин, который будет обеспечивать благополучие людей и продвигать учение Будды. Когда этот рай будет готов, Майтрейя спустится с Небес Туаш1E63, полностью осознает свой потенциал будды и научит Дхарме продвинутых существ. Махапа, один из главных учеников кьямуни, выйдет из состояния транса, в которое он вошел после parinirv & # x101 & # x1E47 a своего бывшего учителя, чтобы еще раз служить будде и услышать учение просветленного.

Этот тысячелетний взгляд на Майтрейю до сих пор сохраняется в буддийских областях Южной и Юго-Восточной Азии, а в северной Мьянме (Бирма) есть вера в то, что современный учитель, известный как Бодау, был универсальным королем, а также будущим Буддой Майтрейей. Отождествление Майтрейи с лидерами и основателями постоянно встречается во всей буддийской Азии.

Ученые предположили, что идея будущего Будды может быть получена из иранской концепции спасителя Саошьянта. В этом свете Майтрейя будет представлять установление мира, в котором царит мир и изобилие, и где Дхарме будут учить и полностью понимать. Другие, однако, считают, что эти идеи уже присутствовали в Индии во времена кьямуни. Буддисты, а также вики и джайны учили, что будут новые t & # x12B rtha & # x1E43 karas, jinas, и Будды в будущем. П. С. Джайни предполагает, что источником развития Майтрейи была школа Махаш101 s&101 & # x1E43 гика. В то время как Тхерава мало внимания уделял Майтрейе, давая только одну каноническую ссылку, Mah & # x101 васту Майтрейя посвящает несколько абзацев Майтрейе, упоминает его имя как Аджита, подробно описывает события из его прошлых жизней и рассказывает о предсказании Кьямуни о состоянии будды для него. . Таким образом, имеется достаточно материала, чтобы оправдать изучение Майтрейи как части индийской культурной и религиозной области, без необходимости полагаться на диффузионистскую теорию внешних влияний для объяснения представления о будущем будде.

Традиция Махашанни уделяет много внимания Майтрейе, и мы находим в литературе много упоминаний о его жизни и деятельности. С тех пор как Mah & # x101 y & # x101 na делает упор на карьере и развитии бодхисаттваПонятно, что это поместило бы Майтрейю в эту почитаемую группу. Как и в случае с более ранней традицией, все группы Махатреи верят, что Майтрейя пойдет по стопам Кьямуни. В пантеоне бодхисаттва s, Майтрейе не всегда отводится самое высокое место, которое он разделяет с такими бодхисаттва s as Ma & # xF1 ju & # x15B r & # x12B и Avalokite & # x15B vara - уважение сообщества верующих. В текстах Праджи-рамит-101 Майтрейя участвует в диалоге с Буддой и группой учеников, состоящих из бодхисаттва песок архаты. В архат s, даже знаменитые последователи & # x15A & # x101 kyamuni, оцениваются намного ниже бодхисаттва s с точки зрения их уровня понимания. Таким образом, в литературе о Прадже Майтрейя изображается выше и выше. архат такие как & # x15A & # x101 riputra. Но Майтрейя не всегда изображается так лестно в литературе Махараджа. Например, в аккаунте из Саддхармапу & # x1E47 & # x1E0D ar & # x12B ka S & # x16B traМаитрея говорит Майтрейе, что в прошлом, когда он обучал Дхарме Майтрейе, Майтрейя был ленивым учеником, больше интересовавшимся славой, чем пониманием. Таким образом, на этой встрече со своим старым учителем Майтрейя все еще нуждается в ответах на свои вопросы. Вопрос о том, встречались ли Майтрейя и Кьямуни когда-либо в какой-либо из своих прошлых жизней, также возникает в литературе Махачкалы. В Mah & # x101 karmavibha & # x1E45 ga заявляет, что Будда действительно встречался с Майтрейей и хвалил его за его желание жить как бодхисаттва.

Кажется, что тантрическая традиция более позднего Маханизма мало интересовалась Майтрейей. Отказ этой традиции от Майтрейи можно увидеть в Гухьясам и # x101 джа Тантра, в котором Майтрейя описывается как испуганный и расстроенный, когда он слышит учение Ваджрая. Поскольку у него ограниченные знания, он не может понять эту сложную инструкцию. Тот же вопрос об уровне понимания Майтрейи можно найти в Вималак & # x12B rtinirde & # x15B a, в котором Майтрейя не может дать должного ответа неспециалисту Вималаку рити, который бросает вызов предсказанию состояния будды, задавая вопрос, можно ли считать три времени (прошлое, настоящее и будущее) реальными. Если они не реальны, спрашивает Вималак, в каком смысле можно сказать, что прошлые предсказания приведут к будущим событиям? Неспособный ответить, Майтрейя замолкает. Таким образом, тексты Mah & # x101 y & # x101 na представляют различный взгляд на это. бодхисаттва, показывая, что ему суждено занять большое положение в будущем, но ему все еще не хватает подготовки, необходимой для полного понимания высочайшего учения в рамках традиции.

Гораздо более прославленное изображение Майтрейи встречается в Ga & # x1E47 & # x1E0D хавюха S & # x16B tra. Здесь Майтрейя появляется как учитель юного Судханы, который путешествует в поисках ответов от более чем пятидесяти учителей. Войдя во дворец Майтрейи, Судхана благодаря силе Майтрейи переживает транс, в котором он видит важные места в жизни будущего Будды, включая место, где Майтрейя достиг транса, называемого майтра («добрый, дружелюбный»), что является основанием для его имени. Затем Судхана становится свидетелем длинной череды воплощений Майтрейи, включая жизнь, в которой бодхисаттва был королем и другим, в котором он был царем богов. Наконец, Судхана видит Небеса Туаш1Е63 ита, где перерождение Майтрейи произойдет незадолго до состояния будды. Майтрейя говорит Судхане, что они снова встретятся, когда завершится последнее рождение. Даже тексты, которые учат превосходству Чистой Земли Амиташа и обычно считаются связанными со школой, которая конкурировала с культом Майтрейи, указывают на то, что Судхана является одним из привилегированных людей, обладающих способностью видеть царство. из Amit & # x101 bha.

Практика, которая выросла вокруг фигуры Майтрейи, выходит далеко за рамки тех аспектов, которые были отмечены в канонической и популярной литературе.

Китай

Когда буддизм пришел в Китай (ок. I в. Н. Э.), Майтрейя проявил значительный интерес, отчасти из-за даосской веры во всевозможное появление мудреца, способного дать спасение элитной группе преданных. Уже во времена правления династии Восточная Цзинь (317–2013 420) буддийская культовая жизнь была направлена ​​на Майтрейю. Действительно, один из самых известных монахов Китая, Даоан, дал обет переродиться в Небесах Туана 63 ита, чтобы быть рядом с Майтрейей и с ним, когда он спустится на Землю. В последующие столетия Северный Вэй (386 & # x2013 535) высек два больших пещерных комплекса, первый в Юньгане, а другой в Лунмэнь. В Юньгане, более раннем из двух мест, фигура Майтрейи очень заметна, и даже сегодня посетители могут видеть его в нескольких позах. Пещеры в Лунмэнь также содержат множество фигур Майтрейи, большинство из которых датируется первой половиной шестого века. Цукамото Зенри & # x16B, составивший график количества изображений, сделанных в Longmen, показал, что, хотя кьямуни и Майтрейя были главными моделями в первые дни, к седьмому веку внимание было сосредоточено на Амит & #. x101 bha и Avalokite & # x15B vara. (См. Его Шина букки & # x14D ши кенки & # x16B: хокуги-хен, Токио, 1942, стр. 355 и далее).

Интерес к учению Чистой Земли достиг высокого уровня в седьмом веке и продолжал поддерживать в течение всего периода Тан (618 & # x2013 907), следовательно, изображение Майтрейи почти никогда не было изображено. Но хотя Майтрейя больше не был популярным объектом для наскальных рисунков или проектов, спонсируемых судом, он не был забыт. В это время китайский народ превратил его в очень важное народное божество. Хотя величественные изображения Майтрейи, вырезанные в пещерах, исчезли из репутации художников, новая форма Майтрейи - толстого, смеющегося, пузатого человека - появилась в династии Сун. Есть свидетельства того, что это видение Майтрейи было основано на популярном историческом деятеле, странствующем мудреце десятого века. Говорят, что он был уроженцем Чжэцзяна и везде носил с собой мешок из конопли. Особенно ему нравились дети, и его часто изображают в окружении них. О его чудесных способностях возникло множество историй, в том числе рассказ об открытии третьего глаза на его спине. Из-за глаза люди называли его буддой, хотя он умолял их не распространять информацию о его характеристиках. Такие истории привели к убеждению, что этим странником был не кто иной, как сам Майтрейя, который спустился на землю и принял эту невероятную форму, привлекая людей своей мудростью и любящим терпением. Сегодня фигура Майтрейи в этом облике помещена у главного входа в китайские монастыри, где его почитают все миряне, желающие удачи и процветания.

Поскольку он был задуман как будущий Будда, который придет в то время, когда правит великий царь, Майтрейя часто использовался теми, кто хотел обеспечить себе политическую власть или дать себе законную основу для правления. Еще в седьмом веке китайские правители и потенциальные лидеры объявляли себя его воплощением или утверждали, что им предназначено подготовить нацию к пришествию нового Будды. Например, в 613 году Сун Цзысянь, называвший себя Майтрейей, спланировал восстание против династии позже, во времена Тан, императрица Ву сделала то же самое, когда пришла к власти. При династии Сун (960–2013 1279) возникли тайные общества, ориентированные на представление о том, что Майтрейя уже был в мире или что мир необходимо изменить, чтобы приспособиться к нему. Политическое использование Майтрейи теми, кто бросил вызов установленной власти, может быть одной из причин упадка королевского покровительства произведениям искусства, использующим это бодхисаттва как тема.

В китайской культовой жизни Майтрейя стал ассоциироваться с тремя стадиями космического времени, он - вестник последней эпохи. В баоцзюань В литературе («драгоценный свиток»), отражающей взгляды и верования народной религии, мы находим представление о том, что он является посланником, пришедшим на землю в последнюю эпоху в качестве посланника Великой Матери, чтобы спасти грешников. Семнадцатого века баоцзюань текст описывает Майтрейю как повелителя небес в третьей эпохе, что символизируется белым цветом. Он сидит на своем троне, на цветке лотоса с девятью лепестками, и ждет времени, когда он будет править 108000 лет.

Майтрейя был важной частью развития китайского буддизма, отчасти потому, что многие тысячелетние движения могли в полной мере использовать его, не учитывая, что он был кем-то, кроме китайского божества, его иностранное происхождение было забыто. Примером того, как мотивы могут передаваться из одной культуры в другую, является случай Доан Минь Хуйена, харизматичного вьетнамского лидера, который проповедовал в регионах, опустошенных эпидемиями холеры в девятнадцатом веке. Доан выступал за создание сообществ верующих, которые будут учить последователей и вести их к состоянию духовного совершенства, обеспечивая, таким образом, их защиту от надвигающегося холокоста. По словам Доана, Майтрейя спустится с Небес Туаш1Е63 ита в горы возле Камбоджи, чтобы возглавить Ассамблею Цветка Дракона и начать новую эру.

Более ортодоксальные буддисты из монашеской и мирской общины интересовались Майтрейей, потому что они столкнулись с неопределенностью жизни в то время, когда считалось, что «истинное учение» исчезает. В Майтрейе китайцы нашли божество, которое отвечало их потребностям на многих уровнях, и они, не колеблясь, наделили его разнообразными костюмами, способностями и культовыми функциями.

Корея

Другая восточноазиатская страна, Корея, также уделяла много внимания Майтрейе, отчасти потому, что буддизм был введен на полуострове в то время, когда культ Майтрейи был на пике своего значения в Китае. Поскольку практика Майтрейи была одной из первых, кто был введен, Корея высоко ценила ее и продолжала делать это еще долгое время после того, как интерес Китая к традиционным аспектам Майтрейи угас. Вера в Майтрейю пришла в Корею из Северной Вэй и последовавших за ней королевств, и мы можем видеть его изображенным в триадных композициях как периодов Пэкче, так и Когуры. Некоторые ученые утверждают, что практика Майтрейи в Корее разделилась на два различных подхода. При правлении Пэкче верующие полагали, что нация должна подготовить надлежащую среду для Майтрейи, прежде чем он спустится. С другой стороны, во времена царства Силла считалось, что Майтрейя спустится в мир и будет действовать в нем, даже если времена будут неспокойными.

В период Троецарствия (конец четвертого века - 668 год) у полувоенной организации молодых людей, известной как Хваранг, возникли особые отношения с Майтрейей. Их связь с Майтрейей может быть уходит корнями в историю шестого века о монахе, который хотел, чтобы Майтрейя переродился в мире, чтобы он мог воздать ему должное. Во сне он обнаружил, что Майтрейя уже пришел в мир и принял форму хваранг ("мальчик-цветочек"). Идентификация хваранг с Майтрейей был широко распространен, и, возможно, изображения бодхисаттва которые изображают его задумчивым принцем, одна нога которого скрещена над коленом другой, являются визуальными репрезентациями этой ассоциации. В период Кориа был большой интерес к трем периодам учения, и многие полагали, что приближается последний период, когда истинное учение исчезнет и будет заменено неверно понятым. Так как s & # x16B tras учили, что эта эра наступит через полторы тысячи лет после parinirv & # x101 & # x1E47 a о Будде корейцы предполагали, что век зла должен начаться в 1052 году. В последующие столетия было много оснований для оправдания представления о том, что зло действительно наступило, и в эти времена социальных беспорядков многие по понятным причинам стремились к появлению Майтрейи в его роли защитника. Даже в настоящее время верующие обращаются к Майтрейи за защитой и помощью. Местные жители в Корее до сих пор подходят к статуям Майтрейи, чтобы помолиться о удаче, рождении сына, исцелении от болезней и защите в трудные времена.

Наиболее характерные изображения Майтрейи в Корее показывают большую платформу, прикрепленную к его макушке, с расположенной на ней многоярусной или округлой формой. Этот головной убор может представлять ступу, которую Майтрейя обычно носит на голове.

Роль Майтрейи в культах плодородия легче всего увидеть в практике, которая сейчас встречается на корейском острове Чеджу в северной части Восточно-Китайского моря. В одном месте на острове изображение Майтрейи было помещено рядом с фаллическим камнем, женщины подходят к месту, чтобы коснуться камня в надежде, что это действие приведет к рождению сына. When one takes an inventory of the objects toward which prayers for sons are directed, Maitreya is found alongside the Dragon King, the Mountain Spirit, and the Seven Stars. Of all the figures in the Buddhist pantheon, Maitreya was the one thought to be most able to answer particular prayers for children. This may explain the fat belly and surrounding children found in the Chinese form.

Maitreya also appears as a major element in the messianic groups that have arisen in Korea. One of these is a new religion founded in the late nineteenth century known as Chungsan-gyo, whose followers believe that a disease is present in the Kunsan area that, if not controlled, could spread throughout the world and bring destruction to the human race. Chungsan, the founder of this sect, taught that he alone had the magical spell necessary to control the disease. His followers believe that he was an incarnation of Maitreya and that he had descended to earth and for thirty years lived within an image of Maitreya. A more recent group, which has grown up around Yi Yu-song, teaches that Hananim, the primordial deity of Korean epics, the ruler of Heaven, will descend to Korea in the form of Maitreya Buddha.

Korean Buddhists continue to recognize Maitreya twenty-seven major images of him in his majestic standing position have been constructed. Although the Chogye order of monks and nuns pays little attention to this bodhisattva, the laypeople of Korea, like those of China, refuse to let Maitreya fade from their religious practice.

Япония

The Japanese received the first information about Maitreya from Korea, a transmission that included images of the bodhisattva. Most of the monasteries said to have been founded by Sh ō toku Taishi (574 – 622) contain statues of Maitreya in the pose of the pensive prince. It is probable that the Japanese viewed Maitreya as a kami, able to bring long life and prosperity, and thus rituals directed toward him were similar to those performed for indigenous spirits. During the later Heian period (794 – 1185), many felt that the time of the false teaching had been reached and found solace in the thought that Maitreya would soon descend to the earth and preach three sermons under the Dragon Flower Tree. Among those who hoped to see Maitreya was K ū kai (774 – 835), the founder of the Shingon sect, who proclaimed on his deathbed that he would be born into Tu ṣ ita Heaven, where he would spend thousands of years in the presence of the future Buddha before descending with him to the world.

Later developments of the Maitreya cult can still be seen in Japan. In Kashima, for example, it is believed that the rice-laden Ship of Maitreya will one day come from a paradise out in the sea. During the Edo period (1600 – 1868) the Kashima area was the site of Maitreya dances in which the priestess of the shrine gave an oracle that foretold the coming year's fortune. In this capacity she reached out to the world of Maitreya, a paradise of abundance.

Some groups expect that Maitreya's future appearance will take place in Japan, on top of Kimpusan, where the Golden Land will be established and Maitreya will teach his three sermons. Followers in each of the major Buddhist areas in Asia have put forth the belief that Maitreya will be born within their own region and thus can be considered as one of their own rather than a foreigner.

Many of those who, by virtue of their membership in a Maitreya group, consider themselves an elite hope to remain on earth until Maitreya descends. In other cases, devotees believe that he has already appeared. For example, in 1773 a group known as Fujik ō claimed that Maitreya had manifested himself on top of Mount Fuji. The leader, a priest named Kakugy ō , announced the advent of the World of Maitreya. Later, Kakugy ō sealed himself in a cell, drinking only water until his death, which his followers believe is but a stage of waiting for the new age with the future Buddha. The Fujik ō articulated the hopes and aspirations of agrarian communities of the time. During the peasant rebellions of the Edo, large numbers of the group went on a pilgrimage called eejanaika, making the Ise Shrine the focus of their attention. Dancing themselves into ecstatic states, the pilgrims proclaimed that Maitreya would bring abundant harvests.

The twentieth century was a time of great interest in the "new religions" (shink ō sh ū ky ō ), which manifested the continuing thread of belief in the future Buddha and his appearance in the world. The Ō motoky ō , for example, have close ties with Maitreya. In 1928, Deguchi Onisaburo declared himself an incarnation of Maitreya. This proclamation was made during the year of the dragon, which the oracle had described as the year when great changes would take place. Another new group, the Reiy ū kai, was founded by Kubo Kakutar ō and his sister-in-law Kotani Kimi, who was renowned as a faith healer and called a living Buddha by her followers. After her death the sect established a mountain training center in which her teachings are the center of attention. The identification of Kotani with Maitreya can be seen in the name of the retreat, Mirokusan, or Maitreya's Mountain.


Exhibited in the Buddhist Sculpture Gallery of the National Museum of Korea, this Maitreya Bodhisattva (National Treasure 81) and Amitabha Buddha (National Treasure 82) from Gamsansa Temple are two representative examples of Unified Silla Buddhist sculpture of the early eighth century. Furthermore, both sculptures have an inscription on the back of the halo, providing many details about their production. The inscription on the Maitreya Bodhisattva includes 381 Chinese characters, while the one on the Amitabha Buddha has 392 characters. Parts of these inscriptions are quoted by Iryeon (一然, 1206-1289), a monk of the late Goryeo period, in the &ldquoMt. Namwol&rdquo (南月山條) section from Volume 3 (Pagodas and Statues [㙮像]) of Memorabilia of the Three Kingdoms (三國遺事). As such, these two statues must have been regarded as important Buddhist sculptures at the time of production.

Maitreya Bodhisattva from Gamsansa Temple, Unified Silla Kingdom (719), Gyeongju, Height: 270.0cm, National Treasure 81

Amitabha Buddha from Gamsansa Temple, Unified Silla Kingdom (719-720), Gyeongju, Height: 275.0cm, National Treasure 82

Life of Kim Jiseong and Production of the Statues

According to the sculptures&rsquo inscriptions, on &ldquoNirvana Day&rdquo (February 15) in the eighteenth year of the reign of King Seongdeok (719), a high-ranking Silla official named Kim Jiseong (金志誠) commissioned the construction of Gamsansa Temple and the production of these statues in dedication to his deceased parents. Kim Jiseong&rsquos official rank was &ldquoJungachan&rdquo (重阿湌), the sixth-highest rank of the seventeen ranks of Silla. In 705, Kim traveled to the Tang Dynasty as part of a Silla mission. The inscriptions mention his position as &ldquoSangsa&rdquo (尙舍), a title that he must have received from the Tang court. However, he did not complete his political aspirations, and resigned from government service in 718 at the age of sixty-seven. He then retired to an idyllic and peaceful life of solitude, following in the footsteps of famous recluses such as Laozi and Zhuangzi. At the same time, he pursued an in-depth study of Buddha&rsquos teachings by reading the Yogacarabhumi Sastra (瑜伽師地論) by Asaṅga. In 719, he earnestly donated his fortune to build Gamsansa Temple, before he died in 720 at the age of sixty-nine.

According to the inscriptions, the Maitreya Bodhisattva sculpture was dedicated to Kim Jiseong&rsquos mother and the Amitabha Buddha sculpture was dedicated to his father. The inscriptions also record that the ashes of Kim&rsquos mother (who died at the age of sixty-six) and father (who died at the age of forty-seven) were scattered by the shore of Heunji (欣支) on the East Sea. In addition, the inscriptions wish for the longevity and fortune of the king, and for Gaewon Ichan (愷元伊湌, the son of King Muyeol), Kim Jiseong&rsquos brothers and sisters, his wives, and all sentient beings of the world to attain Buddhahood. These details were quoted in Memorabilia of the Three Kingdoms.

Production Date

According to the inscriptions, the Maitreya Bodhisattva and Amitabha Buddha were produced in 719. However, there are some notable differences in the writing style of the inscriptions. For example, the inscription on the Amitabha Buddha uses more honorific language to refer to Kim Jiseong. It also says that the inscription was composed by Nama Chong (奈麻 聰) by the king&rsquos order, and transcribed by Monk Gyeongyung (京融) and Kim Chiwon (金驟源). Finally, the last line of the inscription states that Kim Jiseong died on April 22, 720, at the age of sixty-nine. Therefore, the Maitreya Bodhisattva was produced during Kim Jiseong&rsquos lifetime, while the Amitabha Buddha was completed after his death. Interestingly, the two inscriptions also use different spellings of Kim Jiseong&rsquos name in Chinese characters: &ldquo金志誠&rdquo on the Maitreya Bodhisattva, and &ldquo金志全&rdquo on the Amitabha Buddha. There are also differences in the spellings of his brother&rsquos name (&ldquo良誠&rdquo on Maitreya Bodhisattva and &ldquo梁誠&rdquo on Amitabha Buddha) and his sister&rsquos name (&ldquo古巴里&rdquo on Maitreya Bodhisattva and &ldquo古寶里&rdquo on Amitabha Buddha). These spelling differences indicate that homonymous Chinese characters were used at the time, and that the inscriptions were written by different people.

Stylistic Characteristics of Two Buddhist Statues

These two statues have great significance for scholars, because they demonstrate how the Buddhist sculptures of Unified Silla developed during the eighth century. Some of the features, such as the thick eyelids and wide face, continue the long tradition of Buddhist sculpture from the Three Kingdoms period (57 BCE-668 CE). Despite their large size and weight, the figures still convey a surprisingly serene impression. However, the dynamic, three-dimensional depiction of the body with expansive volume&mdashexemplified by Seokguram Grotto of the mid-eighth century&mdashhas not yet been realized, perhaps because the sculptors wished to highlight the front of the sculptures as the focus of worship and rituals. The staid impression is further conveyed by the tight placement of the arms and hands against the body, almost as if they are constricted by invisible bonds. Overall, however, the sculptures show a more delicate, pious, and refined style than earlier works, reflecting the sculptors&rsquo familiarity with the latest aesthetic changes.

The more voluminous of the two sculptures is Maitreya Bodhisattva, who is adorned in an array of exotic clothing and accessories, including a resplendent crown, double necklaces, a long ornamental cloth hanging down the chest and arms, a delicately carved ornament on the arms, and a skirt folded around the waist, decorated with jewels. These ornate accessories, along with the voluptuous and sensuous body, follow the overall trend of East Asian Buddhist sculpture at the time. In fact, the depiction of the jewels, ornamental cloth, clothing, and pose of the Maitreya Bodhisattva resembles an eleven-faced Avalokitesvara Bodhisattva from the Tang Dynasty (attributed to Baoqingsi Temple in Xian, China) and an eleven-faced Avalokitesvara Bodhisattva from Japan&rsquos Horyuji Temple. However, the Maitreya Bodhisattva from Gamsansa Temple also features some very unique details, such as the standing pose and the crown with a tiny Buddha (associated specifically with Avalokitesvara Bodhisattva). Более того, Memorabilia of the Three Kingdoms documents this sculpture as &ldquoMaitreya Bodhisattva, the deity for the main hall of the temple.&rdquo Thus, it is estimated that the Maitreya Bodhisattva had a place of great prominence at the temple.

Detail of Maitreya Bodhisattva.

Detail of Amitabha Buddha.

The Amitabha Buddha from Gamsansa Temple wears an outer robe that covers both shoulders, with creases that ripple symmetrically downward, clearly expressing the curves of the body and highlighting the sense of volume. Overall, the sculpture resembles a standing Buddha made of sandstone that is housed at Gyeongju National Museum, as well as the Buddha image on the south side of the four-sided boulder at the site of Gulbulsa Temple and some other gilt-bronze standing Buddhas. All of these sculptures reflect the style of Buddhist sculpture from China&rsquos Tang Dynasty, which originated from Gupta, India. This style was transmitted to China by Tang monks who made pilgrimages to India and returned home with sculptures. Through China, the style then made its way to Unified Silla. Although this Amitabha Buddha does not have the three-dimensional form associated with Buddhist sculpture of the mid-eighth century, the sense of voluptuousness and dynamic realism shows that the sculptors recognized and had begun to apply the new aesthetic trends of the time.

As representative works of Buddhist sculpture from the early eighth century, this Maitreya Bodhisattva and Amitabha Buddha from Gamsansa Temple deliver vital information about the Silla culture and the relationship between Buddhist faith and Buddhist art. As such, they are important artifacts for understanding the trajectory of Korean art history. Above all, they embody the devout Buddhist faith of Kim Jiseong, who generously built Gamsansa Temple, made these two statues, and shared his virtuous deeds with others. Such a touching gesture has instilled these two statues with palpable warmth that we can still feel today, as if they are the true manifestations of Amitabha Buddha and Maitreya Bodhisattva.


В ступа, the small globular object at the base of the crown, just below the tiny circular opening, identifies this deity as the bodhisattva Maitreya. В ступа refers to the funerary mounds in which the Historical Buddha Shakyamuni’s relics were buried after his death and cremation. Tradition holds that Shakyamuni’s relics were distributed amongst eight royal families, each of which constructed a burial mound to house the relics. Наличие ступа thus links Maitreya, who is regarded as the Buddha of the Future, to Shakyamuni, the Historical Buddha. As a bodhisattva, Maitreya resides in the Tushita Heaven, where Shakyamuni resided before his earthly birth as Gautama Siddhartha (traditionally, 563- 483 BCE) and, where, in fact, all bodhisattvas reside until they enter final нирвана.

As in this compelling image, Maitreya is typically depicted as a bodhisattva, a compassionate being who has attained
enlightenment but who has postponed entry into final нирвана in order to help other sentient beings gain enlightenment, and thus is dressed in the robes of early Indian royalty, with a dhoti, an inner robe that covers the left shoulder but leaves the right shoulder bare, and billowing scarves. A wide necklace encircles the neck and upper portion of the chest and a tall crown surmounts the head of the bodhisattva. Original to the sculpture, the small opening at the front of the crown likely once anchored a jewel. The circular openings at either side of the neck not only differentiate the neck from the scarves and locks of hair that cascade from beneath the crown but perhaps allowed the attachment of a removable
necklace.

Although typically presented as a bodhisattva, Maitreya is occasionally represented as a Buddha because he eventually will appear on Earth, achieve full enlightenment in just seven days, become a Buddha, and then, as the successor to Shakyamuni, will preach the дхарма, or Buddhist doctrine. When depicted as a Buddha, Maitreya is dressed not in princely garb with crown or jewellery but in simple monk’s robes, and he is shown with shaven pate or with hair arranged either in short, wavy locks or in small snail-shell curls. Most importantly, when presented as a Buddha,
ан ushnisha, the cranial protuberance symbolizing the expanded wisdom that a Buddha gains at enlightenment, appears on top of the head. Dressed in the guise of a prince, with crown, long hair and jewellery, this powerful sculpture clearly presents Maitreya as a bodhisattva, not as a Buddha.

The looping of the scarf through a beaded ornament at the abdomen as it passes down the body and over the knees indicates that this sculpture was created in the second half of the sixth century or beginning of the seventh, as do the large head and the stocky, columnar torso, the scarves that tumble gracefully from the shoulders to the arms and come to rest at the circular base, and the elongated elliptical openings that separate scarves from face, arms from torso, and scarves from hips and legs. Even so, this frequently published sculpture’s precise date remains elusive, though it likely
dates to the third quarter of the sixth century.

The worship of Maitreya was prevalent in India from the third century onward and was popular in China, Korea and Japan in the fifth and sixth centuries and into the seventh. Some modern scholars argue that Maitreya’s popularity at that time had to do with the millennial anniversary of Shakyamuni’s birth as Gautama Siddhartha, though strict theologians of the day maintained that Maitreya would not appear as the Buddha of the Future until far into the future (J. Leroy Davidson, The Lotus Sutra in Chinese Art: A Study in Buddhist Art to the Year 1000, New Haven, 1954).

The perforated tab at the back of the head anchored the aureole, or full-body halo, that originally appeared behind the image. The small hole at the back of the hourglass-shaped stool on which Maitreya sits, just below the stool’s cushioned top, likely once accommodated a pin that stabilized the aureole and prevented lateral movement.

Each of the feet of the bodhisattva rests on a small lotus blossom at the base. The unusual placement of the feet at a slant, heels higher than toes to accord with the pitch of the hourglass-shaped stool, finds kinship in a gilt-bronze sculpture representing a seated bodhisattva that is dated to the Sui dynasty (581-618) and is now in the collection of the National Palace Museum, Taipei, illustrated in The Casting of Religion: A Special Exhibition of Mr. Peng Kaidongs Пожертвование, Taipei, 2004, p. 139, no. 123.


Discovering Korea’s Golden Kingdom at The Met with its Curators

The first exhibition of its kind in the West, Silla: Korea’s Golden Kingdom at The Metropolitan Museum of Art traces the dynasty from its small beginnings to its rise as a powerful kingdom with the display of more than 130 artifacts.

Written about in both Arabic and Japanese historical documents, Silla was described as a mysterious land of gold in the Far East, says Denise Leidy, one of the curators. The first exhibition of its kind in the West, Silla: Korea’s Golden Kingdom at The Met traces the dynasty from its small beginnings to its rise as a powerful kingdom with the display of more than 130 artifacts, many of which are designated National Treasures or Treasures in Korea.

Bodhisattva in pensive pose, probably Maitreya (Korean: Mireuk). Korea, Silla kingdom, late 6th–early 7th century. Gilt bronze H. 36 7/8 in. (93.5 cm). National Museum of Korea, National Treasure 83

В Silla exhibition curators Leidy and Soyoung Lee were joined on Feb. 12 at the museum’s Bonnie J. Sacerdote Lecture Hall by Korean-American playwright Young Jean Lee to discuss the exhibition’s key pieces, as part of Spark, a conversation series titled Korea: From Silla to K-Pop.

The kingdom’s architecture and buildings, which are no longer in existence, were adorned with gold, and the written history from 11th to 12th century Silla reveals the kingdom’s contact with outsiders, as witnessed through one of the exhibition pieces excavated from a tomb: a Medieval dagger with the largest version of metal working, which can be traced to Western Europe.

“Modern day excavation showed us that Korea was very much part of that Eurasia,” Soyoung says.

As Korea shifted focus to a Buddhist kingdom, its material culture also changed. Existing art and jewelry were re-purposed to make Buddhist art. Many of the pieces displayed in the exhibition were spirit goods excavated from tombs, revealing the belief in an after-life.

It was common to bury regal items like a gold crown and figurines of servants or of foreigners, with important figures, Leidy says. Being buried with figurines of foreigners showed your sophistication, she adds.

Young Jean, a New York-based playwright, said though she rarely has emotional connections with artifacts similar to those in the exhibit, one of the pieces struck a chord with her. At approximately 3-feet tall, the gilt bronze statue of Bodhisattva captures both the understanding of religion and the artistic skill of its maker. The detail in the hands and feet make the figure feel accessible.

This statue, Soyoung says, is the “Mona Lisa of Korean art.”

Silla: Korea’s Golden Kingdom is on view now through Sunday, Feb. 23 at Special Exhibition Gallery on the first floor of The Metropolitan Museum.
Enjoyed this article?

Uncover more reviews of top events and be the first to know about new lectures by signing up for Thought Gallery for free. Click here to sign up.


[ZOOM KOREA] Steeped in tradition, artist adds a modern touch: Kim Seok-gon has dedicated his life to studying Buddhist art

Kim Seok-gon, who studied under a dancheongjang, the No. 48 Important Intangible Cultural Property of Korea, works on a piece at an institute located in the neighborhood of Jeongneung-dong in Seongbuk District, central Seoul. The institute is a place where people can learn about Buddhist art. [PARK SANG-MOON]

Buddhism first arrived in Korea during the Three Kingdoms period (57 B.C. to A.D. 668). The religion first reached the kingdom of Goguryeo when it was under the rule of King Sosurim (A.D. 372) and then spread to Baekje and Silla Dynasties.

With Buddhism’s long history in Korea, Buddhist art such as statues, drawings and paintings is full of tradition that has developed over generations.

Many artists have inherited the traditional art, and Kim Seok-gon is one of them.

Having studied under a dancheongjang, Korea’s No. 48 Important Intangible Cultural Property, Kim adds modern twists to centuries-old Buddhist art in his own way.

Dancheong is traditional decorative coloring on wooden buildings, and dancheongjang refers to the artisan who does the coloring.

Kim learned all of the techniques needed for the art from his father Sowun Kim Yong-woo, who studied under Buddhist monk Wolju Wondeokmun (1913-1992). Wolju was the inaugural bearer of all the techniques required for a dancheongjang.

Kim’s father, whom he refers to as his biggest inspiration, began learning Buddhist art from monk Wolju in 1963.He still remains alive and active inside the Buddhist art world.

This piece by Kim Seok-gon is inspired by a Buddhist painting kept at Haein Temple, located in Hapcheon County, South Gyeongsang. The silk canvas is colored with navy pigment and the sketch is drawn with gold powder. [PARK SANG-MOON]

Wolju started studying Buddhist art at the age of 13 from the Buddhist monk Wanhodang Nakhyeon (1869-1931) and went on to study oriental painting in Osaka, Japan.

Born and raised in Busan, Kim moved to Seoul in 1977 when he turned 6 years old. His father relocated from the port city to Seoul to work with Buddhist monk Wolju, who stayed in Heungcheon Temple, which is located in the Donam-dong neighborhood of Seongbuk District, central Seoul.

Kim could easily access Buddhist art when he was young thanks to his father and Wolju.

Kim was originally interested in studying history, but his father recommended that he learn Buddhist art history. Kim willingly accepted his father’s suggestion and began to study Buddhist art history when he was 17.

Kim’s father bought him books about the basics of drawing and composition. He was a strict father when it came to educating his son.

Years of lessons from Kim’s two masters, his father and Wolju, engraved a motto in his mind that he still practices today.

The monk used to tell his students that “Drawing a single stroke is equivalent to walking thousands of miles.”

A silhouette of Gilt-bronze Maitreya in Meditation, national treasure No. 83 from the Silla Dynasty, is used for Kim’s work. On a cotton canvas, the sketch is drawn with gold powder and gilts. [PARK SANG-MOON]

The master meant that when drawing a single line, no matter how short or long, one has to give it his all, as if he is walking thousands of miles.

Drawing lines is the most basic element of dancheong and Buddhist art.

Kim’s father was harsh on Kim so that he could immerse himself in drawing lines. The father reprimanded his son whenever he loosened his posture while drawing.

It took three years for Kim to learn the basics.

Apart from drawing lines, there are other requirements to become a qualified painter. One has to nurture basic drawing techniques, an ability to conceive an overall picture and be able to deliver power with the paintbrush.

What comes next after completing a course on how to draw lines is practicing sketching siwang, the 10 judges of the hell in Buddhism.

There are several stages required to make the sketches. It takes years to complete the sketches because one must draw many drafts of various figures in Buddhism, such as heavenly kings and bodhisattvas.

Each artist hopeful usually draws the same Buddhist figure around 1,000 times. Studying up until this point is considered the basic courses for Buddhist art.

But there is still much more to learn after the sketching stage.

Baejeob is a stage in which you learn how to paste papers together. In order to learn how to layer paper, one has to know the different characteristics of paper and cloth.

At the posu stage, students learn the characteristics of different natural glues. This stage takes - at least - 10 years to complete.

The process of learning how to add gradient colors to paintings is called barim. After going through all of these stages, one is finally ready to draw.

In order to become a professional Buddhist artist, one has to be ready to go on a journey that never ends. When the artist continuously practices and repeats every stage of drawing with patience, he can keep track of what he has studied and maintain his artistic abilities.

Pieces by Kim Seok-gon that shows a modern twist to traditional dancheong art. [PARK SANG-MOON]

Kim’s past three decades have been a period of endless learning.

Nowadays, Kim is focused on adding a modern touch to dancheong.

Unlike the traditional way of drawing dancheong, Kim first draws up a rough sketch and then pokes the sketch using small needles. He then sprinkles shell powder over the sketch to get the outcome he wants.

This process is a lot simpler than the traditional technique because the coloring stage is replaced by a stenciling technique.

Kim’s recent works feature popular characters from animated movies such as Olaf from “Frozen” (2013) and Yellow from the animated TV series “Larva” (2011).

Some of Kim’s works are more experimental. In some, the artist uses silhouettes of cultural assets from the Silla Dynasty (57 B.C. to A.D. 935) such as Gilt-bronze Maitreya in Meditation.

Kim says traditional art gains vitality only when it reflects the time. This is why Kim goes bold with his art pieces in the hope of breaking the stereotypes people have that traditional art only belongs in museums or palaces.

Kim believes his value as an artist lies in creating dancheong that feels like it belongs in the 21st century and making Buddhist art more accessible.


Смотреть видео: Мантра Майтрейи. (January 2022).